martes, 28 de agosto de 2012
Octavio Perez-Garcia . POSTER Braking boundaries between biology and informatics.
jueves, 12 de julio de 2012
La Mente de Gaia
Por Adrian Villaseñor Galarza
Gaia o Ge, la diosa Griega de la Tierra, ha atraído una gran
atención en las ultimas décadas. Desde la ciencia al Wicca, desde el
mito a la espiritualidad, Gaia ha hecho firme presencia en la
imaginación colectiva de nuestra especie, manifestándose con particular
fuerza en el renacimiento del sagrado femenino, en el movimiento
ecofeminista y hasta se ha infiltrado a la ciencia tradicional con el
disfraz de “ciencia sistémica terrestre.” En la teogonía de Hesíodo,
Gaia es el primer ser que emergió del vacío del Caos y de ahí en delante
serviría de matriz para la creación de mortales y dioses. Después de
dar a luz al Tártaro (el nivel mas bajo del inframundo) y Eros (el dios
del amor y la belleza), Gaia dio origen a Urano (el cielo) y Ponto (los
mares y océanos). Al copular con Urano, Gaia fue madre de dioses,
titanes, cíclopes y gigantes armados, eventualmente creando un sinnúmero
de creaturas terrestres, incluyendo los humanos.
El Olvido
En la gran mayoría de sociedades pre-industriales, Gaia y otras expresiones del sagrado femenino conformaban la matriz de la cual todo emergía y constituían la fuerza primordial de vida. Sin embargo, después de una serie de eventos que incluyen el uso controlado del fuego, el nacimiento de la agricultura y asentamientos centralizados (Ej. ciudades), el advenimiento de una rígida jerarquía social, el uso del alfabeto, y el énfasis marcado en la objetividad, avance tecnológico y materialismo característico de la Revolución Científica, Gaia fue forzada a habitar los recesos de la represión humana. Este monumental olvido ha contribuido a una degradación ambiental paralela solo a antiguas catástrofes geológicas en la evolución de la Tierra como el impacto de un meteorito hace 65 millones de años que extinguió la mayoría de formas de vida. Al paso del tiempo, la terrible explosión abrió paso para la evolución de los mamíferos al extinguir a los antes dominantes dinosaurios.
Pensadores y visionarios mantienen que quizá el único camino para la evolución de las sociedades actuales es por medio de un reconocimiento y celebración de la presencia de Gaia. En palabras de Terence McKenna, “tomar el siguiente paso evolutivo, el Resurgimiento Arcaico, el renacimiento de la Diosa, y el final de la historia profana son agendas que implícitamente contienen dentro de sí mismas la noción de nuestra participación con la emergencia de la mente vegetal.”1 Nuestra complicidad con la “mente vegetal” se puede entender como el profundo reconocimiento de la red sintiente, pulsante e interconectada de la Tierra, la mente de Gaia. Pienso firmemente que no existe un solo enfoque o solución panacea para despertarnos de nuestro estupor y distanciamiento de la mente de Gaia, sin embargo, aquellas propuestas que nos invitan a experimentar de manera directa la inteligencia de la Tierra guardan gran potencial.
El Recuerdo
De especial relevancia en la tarea de reconectar con la mente de Gaia son las tecnologías provenientes de la diversidad de etnias indígenas de la Tierra. Habiendo sido creadas y refinadas a través de generaciones y miles de años de contacto directo con la naturaleza, las avenidas de comunión con la Tierra practicadas por los ancestros de la humanidad industrial proveen significado y dirección a través de visiones que sirven de guía para recrearnos en vías a una existencia sustentable. Lejos de ser arcaicas u obsoletas, las lecciones por aprender de comunidades indígenas son variadas e incluso críticas para nuestros tiempos.
Visiones mas comprehensivas de la Tierra también han surgido del ámbito de la ciencia y la cultura occidental. El trabajo sistémico de Gregory Bateson postula la existencia de un patrón guía encargado de la conexión, organización y comportamiento no sólo de nuestra especie sino de los diferentes ecosistemas de la Tierra. “Que patrón,” pregunta Bateson, “conecta al cangrejo con la langosta y la orquídea con el narciso y a los cuatro conmigo? Y a mi contigo?”2 El patrón es la mente misma: una inteligencia colectiva y conectiva que dinamiza los ciclos energéticos y materiales del planeta. La Tierra en su totalidad es un ecosistema eco-mental.
Recientes estudios dan confirmación a la existencia de una especie de inteligencia planetaria a la que me he referido como la mente de Gaia. Haciendo alusión a la antigua diosa Griega, la teoría Gaia dio a conocer que la Tierra ha sido capaz de auto-regularse y auto-mantenerse a pesar de constantes cambios externos. La habilidad de mantener condiciones internas constantes a pesar de un medio externo cambiante es una de las principales características de la vida y es también expresada por la matriz planetaria, la Tierra. Esta habilidad implica la existencia de una inteligencia innata que quizá sea tan solo una dimensión de la mente de Gaia.
Se ha propuesto una quinta capa de naturaleza mental a las cuatro ya conocidas que conforman la estructura o cuerpo de la Tierra (litosfera, hidrosfera, atmosfera, biosfera). Esta capa o envoltorio mental conocida como la noósfera emergió en el periodo Terciario debido al incremento y diversificación de los primates antropoides y su capacidad de auto-reflexión, de acuerdo al paleontólogo y jesuita Teilhard de Chardin. Sin embargo, si consideramos que la capacidad de auto-regulación antes mencionada es la firma de la vida es necesario proponer que la mente de Gaia se remonta millones de años atrás a finales del Eón Arcaico cuando los clanes bacterianos llegaron a un nivel de diversificación y abundancia máximo el cual les permitió entrelazarse metabólicamente con la Tierra entera. El mismo Teilhard nos recuerda, “Reconozcamos francamente, de una vez por todas, que en cualquier imagen realista de la historia mundial, el advenimiento del poder del pensamiento es tan real, especifico y grandioso como la primera condensación de la materia o la aparición de la vida.”3
El psicólogo suizo Carl Jung propuso la existencia de una especie de mente colectiva o “inconsciente colectivo” populado por símbolos y fuerzas organizantes pertenecientes a toda la humanidad. El inconsciente colectivo provee de vida y dinamismo a la mente de tal manera que en su ausencia la psique humana estaría desprovista del trasfondo necesario para llevar acabo una vida plena y en posibilidad de satisfacer nuestros impulsos más íntimos. De forma similar, se ha propuesto la existencia de regiones invisibles de influencia responsables por la organización de la materia en todos sus niveles. La hipótesis de la resonancia mórfica del biólogo Rupert Sheldrake indica que regiones de influencia conocidas como “campos mórficos” sirven como factores organizantes en la evolución física, química y biológica de nuestra especie, la Tierra y el universo. Al ser capaces de registrar información y cambiar su estructura en base a ello, pareciera que los campos mórficos constituyeran una especie de memoria natural.
La ecopsicología se basa en la existencia del vínculo psicológico y evolutivo que existe entre el Homo sapiens, especies no-humanas y Gaia. La mente humana ha evolucionado por miles de años en contacto cercano con la vida más-que-humana y su devenir, de tal manera que aún en sus niveles más recónditos, la mente es nutrida y sostenida por la Tierra. Si la raíz de la psique humana es hallada en la profundidad de la Tierra, como la ecopsicología propone, el inconsciente colectivo, fuente de inspiración y salud, no esta confinado a nuestra especie sino que es un una expresión de la mente de Gaia. Es quizá la participación de todas las especies que hacen de la capa mental planetaria el enorme e invaluable tesoro de misterio que alimenta nuestros sueños y anhelos. El Ser esencial de nuestra humanidad, el centro de bienestar y auto-realización de nuestra psique, se encuentra en perenne comunión con la mente de Gaia.
El Desafío
Sin duda, Gaia seguirá teniendo una gran influencia en nuestras vidas, ya que su presencia y mente es antiquísima. La transición vivida en nuestros tiempos a una mayor coherencia e intercomunicación global es entendible como una mutación a un nivel más profundo de auto-reflexión planetaria. Son tiempos en verdad extraordinarios. La pregunta es: ¿Dejaremos que la magnánima presencia de Gaia siga existiendo en constante represión? La aparente separación de la matriz que parió la humanidad ha acarreado grandes triunfos evolutivos evidentes en los logros de las sociedades industriales, los cuales han también causando enorme sufrimiento y destrucción en el resto del planeta. La paradoja es que, gracias a ello, el humano se ha vuelto planeta. La tarea es reconocer la mente de Gaia en nuestra humanidad—visitar una y otra vez ese hermoso paraje y contribuir a su reverdecimiento.
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El Olvido
En la gran mayoría de sociedades pre-industriales, Gaia y otras expresiones del sagrado femenino conformaban la matriz de la cual todo emergía y constituían la fuerza primordial de vida. Sin embargo, después de una serie de eventos que incluyen el uso controlado del fuego, el nacimiento de la agricultura y asentamientos centralizados (Ej. ciudades), el advenimiento de una rígida jerarquía social, el uso del alfabeto, y el énfasis marcado en la objetividad, avance tecnológico y materialismo característico de la Revolución Científica, Gaia fue forzada a habitar los recesos de la represión humana. Este monumental olvido ha contribuido a una degradación ambiental paralela solo a antiguas catástrofes geológicas en la evolución de la Tierra como el impacto de un meteorito hace 65 millones de años que extinguió la mayoría de formas de vida. Al paso del tiempo, la terrible explosión abrió paso para la evolución de los mamíferos al extinguir a los antes dominantes dinosaurios.
Pensadores y visionarios mantienen que quizá el único camino para la evolución de las sociedades actuales es por medio de un reconocimiento y celebración de la presencia de Gaia. En palabras de Terence McKenna, “tomar el siguiente paso evolutivo, el Resurgimiento Arcaico, el renacimiento de la Diosa, y el final de la historia profana son agendas que implícitamente contienen dentro de sí mismas la noción de nuestra participación con la emergencia de la mente vegetal.”1 Nuestra complicidad con la “mente vegetal” se puede entender como el profundo reconocimiento de la red sintiente, pulsante e interconectada de la Tierra, la mente de Gaia. Pienso firmemente que no existe un solo enfoque o solución panacea para despertarnos de nuestro estupor y distanciamiento de la mente de Gaia, sin embargo, aquellas propuestas que nos invitan a experimentar de manera directa la inteligencia de la Tierra guardan gran potencial.
El Recuerdo
De especial relevancia en la tarea de reconectar con la mente de Gaia son las tecnologías provenientes de la diversidad de etnias indígenas de la Tierra. Habiendo sido creadas y refinadas a través de generaciones y miles de años de contacto directo con la naturaleza, las avenidas de comunión con la Tierra practicadas por los ancestros de la humanidad industrial proveen significado y dirección a través de visiones que sirven de guía para recrearnos en vías a una existencia sustentable. Lejos de ser arcaicas u obsoletas, las lecciones por aprender de comunidades indígenas son variadas e incluso críticas para nuestros tiempos.
Visiones mas comprehensivas de la Tierra también han surgido del ámbito de la ciencia y la cultura occidental. El trabajo sistémico de Gregory Bateson postula la existencia de un patrón guía encargado de la conexión, organización y comportamiento no sólo de nuestra especie sino de los diferentes ecosistemas de la Tierra. “Que patrón,” pregunta Bateson, “conecta al cangrejo con la langosta y la orquídea con el narciso y a los cuatro conmigo? Y a mi contigo?”2 El patrón es la mente misma: una inteligencia colectiva y conectiva que dinamiza los ciclos energéticos y materiales del planeta. La Tierra en su totalidad es un ecosistema eco-mental.
Recientes estudios dan confirmación a la existencia de una especie de inteligencia planetaria a la que me he referido como la mente de Gaia. Haciendo alusión a la antigua diosa Griega, la teoría Gaia dio a conocer que la Tierra ha sido capaz de auto-regularse y auto-mantenerse a pesar de constantes cambios externos. La habilidad de mantener condiciones internas constantes a pesar de un medio externo cambiante es una de las principales características de la vida y es también expresada por la matriz planetaria, la Tierra. Esta habilidad implica la existencia de una inteligencia innata que quizá sea tan solo una dimensión de la mente de Gaia.
Se ha propuesto una quinta capa de naturaleza mental a las cuatro ya conocidas que conforman la estructura o cuerpo de la Tierra (litosfera, hidrosfera, atmosfera, biosfera). Esta capa o envoltorio mental conocida como la noósfera emergió en el periodo Terciario debido al incremento y diversificación de los primates antropoides y su capacidad de auto-reflexión, de acuerdo al paleontólogo y jesuita Teilhard de Chardin. Sin embargo, si consideramos que la capacidad de auto-regulación antes mencionada es la firma de la vida es necesario proponer que la mente de Gaia se remonta millones de años atrás a finales del Eón Arcaico cuando los clanes bacterianos llegaron a un nivel de diversificación y abundancia máximo el cual les permitió entrelazarse metabólicamente con la Tierra entera. El mismo Teilhard nos recuerda, “Reconozcamos francamente, de una vez por todas, que en cualquier imagen realista de la historia mundial, el advenimiento del poder del pensamiento es tan real, especifico y grandioso como la primera condensación de la materia o la aparición de la vida.”3
El psicólogo suizo Carl Jung propuso la existencia de una especie de mente colectiva o “inconsciente colectivo” populado por símbolos y fuerzas organizantes pertenecientes a toda la humanidad. El inconsciente colectivo provee de vida y dinamismo a la mente de tal manera que en su ausencia la psique humana estaría desprovista del trasfondo necesario para llevar acabo una vida plena y en posibilidad de satisfacer nuestros impulsos más íntimos. De forma similar, se ha propuesto la existencia de regiones invisibles de influencia responsables por la organización de la materia en todos sus niveles. La hipótesis de la resonancia mórfica del biólogo Rupert Sheldrake indica que regiones de influencia conocidas como “campos mórficos” sirven como factores organizantes en la evolución física, química y biológica de nuestra especie, la Tierra y el universo. Al ser capaces de registrar información y cambiar su estructura en base a ello, pareciera que los campos mórficos constituyeran una especie de memoria natural.
La ecopsicología se basa en la existencia del vínculo psicológico y evolutivo que existe entre el Homo sapiens, especies no-humanas y Gaia. La mente humana ha evolucionado por miles de años en contacto cercano con la vida más-que-humana y su devenir, de tal manera que aún en sus niveles más recónditos, la mente es nutrida y sostenida por la Tierra. Si la raíz de la psique humana es hallada en la profundidad de la Tierra, como la ecopsicología propone, el inconsciente colectivo, fuente de inspiración y salud, no esta confinado a nuestra especie sino que es un una expresión de la mente de Gaia. Es quizá la participación de todas las especies que hacen de la capa mental planetaria el enorme e invaluable tesoro de misterio que alimenta nuestros sueños y anhelos. El Ser esencial de nuestra humanidad, el centro de bienestar y auto-realización de nuestra psique, se encuentra en perenne comunión con la mente de Gaia.
El Desafío
Sin duda, Gaia seguirá teniendo una gran influencia en nuestras vidas, ya que su presencia y mente es antiquísima. La transición vivida en nuestros tiempos a una mayor coherencia e intercomunicación global es entendible como una mutación a un nivel más profundo de auto-reflexión planetaria. Son tiempos en verdad extraordinarios. La pregunta es: ¿Dejaremos que la magnánima presencia de Gaia siga existiendo en constante represión? La aparente separación de la matriz que parió la humanidad ha acarreado grandes triunfos evolutivos evidentes en los logros de las sociedades industriales, los cuales han también causando enorme sufrimiento y destrucción en el resto del planeta. La paradoja es que, gracias a ello, el humano se ha vuelto planeta. La tarea es reconocer la mente de Gaia en nuestra humanidad—visitar una y otra vez ese hermoso paraje y contribuir a su reverdecimiento.
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1 Terrence McKenna, The Archaic Revival. (New York: Harper Collins, 1991), 219.
2 En: Nancy Todd, A safe and sustainable world: The promise of ecological design. (Washington, DC: Island Press, 2005), 77.
3 Teilhard de Chardin, The vision of the past. (New York: Harper and Row, 1966), 167
miércoles, 1 de febrero de 2012
Paradigma Holístico: Una Percepción Ecolólogica de la Vida
Por Adrián Villaseñor Galarza
Vivimos en una época de transición reflejada en la serie de cambios
que estamos viviendo en los ámbitos políticos, religiosos,
socio-económicos, ambientales y científicos. Los viejos supuestos,
pautas y valores que conforman el paradigma científico1
del siglo XVI que informan el funcionamiento de las sociedades
occidentales se muestran—en distintas instancias—insuficientes,
inadecuados e incluso dañinos para la especie humana y el planeta.
Este paradigma se basa en una visión mecanicista en la que el funcionamiento de la naturaleza es dictado por leyes inmutables entendidas en términos de causa-efecto. De esta manera, es posible predecir y controlar nuestro entorno ya que el universo entero semeja una gran maquina. A pesar del enorme éxito y beneficio que este enfoque ha brindado a nuestras sociedades, novedosos avances científicos nos informan que el conocimiento derivado del antiguo paradigma es aplicable solo a algunos aspectos de la realidad.
Mas y más se ha descubierto que la naturaleza actúa de manera impredecible y creativa. En base a esto se han desarrollado alternativas—teorías y modelos del funcionar natural—que concuerdan con los nuevos descubrimientos. De estos admirables esfuerzos podemos contar los siguientes:
- La mecánica cuantica reveló que las partículas que conforman la realidad no solo se expresan como entidades independientes, sino como ondas. Esto reveló que la estructura atómica del universo mismo es mas parecida a una gran red regida por principios de interconexión, coordinación y flujo.
- La teoría del caos demostró que, gracias a las dinámicas intrínsecas de los procesos naturales, es imposible predecir con exactitud el comportamiento de nuestro entorno. Diminutas variantes en los cálculos de fenómenos naturales tienden a resultar en escenarios completamente diferentes, insinuando la incapacidad de controlar por completo los resultados de nuestra influencia en el mundo natural.
- Las ciencias de la complejidad demostraron que la naturaleza está caracterizada por propiedades emergentes o fenómenos impredecibles a partir del estudio de sus componentes. En otras palabras, el método reduccionista, base del paradigma mecanicista de la ciencia moderna, no da cabida al comportamiento sistémico y creatividad inherente a la naturaleza.
- La teoría Gaia contribuyó a un mejor entendimiento de la danza entre la vida y su ambiente a nivel planetario. En lugar de concebir a la biota como meros pasajeros del planeta, esta teoría postuló que vida y ambiente conforman un sistema evolutivo auto-regulante. Esto implica que los organismos no solo se adaptan a su ambiente, sino que también lo influencian y más aun, conforman un solo proceso.
Estos son algunos ejemplos de los grandes avances que el conocimiento humano ha alcanzado en las ultimas décadas. A diferencia del paradigma reduccionista-mecanicista antes mencionado que extirpa todo significado y valor del mundo natural, rompiendo la continuidad entre lo humano y lo natural, el nuevo paradigma permite una profunda revalorización del significado y funcionamiento de la realidad y nos invita a recrear nuestra existencia al celebrar nuestra intima conexión con la naturaleza. Así, es posible anunciar la llegada de un paradigma holístico/ecológico basado en la participación, interconexión y creatividad del mundo que nos rodea, dejándonos con el reto de traer a la superficie las partes previamente reprimidas de nuestra humanidad. Bajo ésta óptica, es imperativo dejar de lado nuestras añejas creencias y prácticas de superioridad y control que tanto han contribuido a la destrucción de nuestro planeta.
Este paradigma se basa en una visión mecanicista en la que el funcionamiento de la naturaleza es dictado por leyes inmutables entendidas en términos de causa-efecto. De esta manera, es posible predecir y controlar nuestro entorno ya que el universo entero semeja una gran maquina. A pesar del enorme éxito y beneficio que este enfoque ha brindado a nuestras sociedades, novedosos avances científicos nos informan que el conocimiento derivado del antiguo paradigma es aplicable solo a algunos aspectos de la realidad.
Mas y más se ha descubierto que la naturaleza actúa de manera impredecible y creativa. En base a esto se han desarrollado alternativas—teorías y modelos del funcionar natural—que concuerdan con los nuevos descubrimientos. De estos admirables esfuerzos podemos contar los siguientes:
- La mecánica cuantica reveló que las partículas que conforman la realidad no solo se expresan como entidades independientes, sino como ondas. Esto reveló que la estructura atómica del universo mismo es mas parecida a una gran red regida por principios de interconexión, coordinación y flujo.
- La teoría del caos demostró que, gracias a las dinámicas intrínsecas de los procesos naturales, es imposible predecir con exactitud el comportamiento de nuestro entorno. Diminutas variantes en los cálculos de fenómenos naturales tienden a resultar en escenarios completamente diferentes, insinuando la incapacidad de controlar por completo los resultados de nuestra influencia en el mundo natural.
- Las ciencias de la complejidad demostraron que la naturaleza está caracterizada por propiedades emergentes o fenómenos impredecibles a partir del estudio de sus componentes. En otras palabras, el método reduccionista, base del paradigma mecanicista de la ciencia moderna, no da cabida al comportamiento sistémico y creatividad inherente a la naturaleza.
- La teoría Gaia contribuyó a un mejor entendimiento de la danza entre la vida y su ambiente a nivel planetario. En lugar de concebir a la biota como meros pasajeros del planeta, esta teoría postuló que vida y ambiente conforman un sistema evolutivo auto-regulante. Esto implica que los organismos no solo se adaptan a su ambiente, sino que también lo influencian y más aun, conforman un solo proceso.
Estos son algunos ejemplos de los grandes avances que el conocimiento humano ha alcanzado en las ultimas décadas. A diferencia del paradigma reduccionista-mecanicista antes mencionado que extirpa todo significado y valor del mundo natural, rompiendo la continuidad entre lo humano y lo natural, el nuevo paradigma permite una profunda revalorización del significado y funcionamiento de la realidad y nos invita a recrear nuestra existencia al celebrar nuestra intima conexión con la naturaleza. Así, es posible anunciar la llegada de un paradigma holístico/ecológico basado en la participación, interconexión y creatividad del mundo que nos rodea, dejándonos con el reto de traer a la superficie las partes previamente reprimidas de nuestra humanidad. Bajo ésta óptica, es imperativo dejar de lado nuestras añejas creencias y prácticas de superioridad y control que tanto han contribuido a la destrucción de nuestro planeta.
1
Los paradigmas son “logros científicos universalmente aceptados que
durante algún tiempo suministran modelos de problemas y soluciones a una
comunidad de profesionales.” (Thomas Kuhn, La Estructura de las
Revoluciones Científicas (México D.F., México: Fondo de Cultura
Económica), 14-15.
martes, 31 de enero de 2012
Perdidos en el tiempo
Por Candia Garibay
Nunca sé que día es por que ilógicamente los días de la semana cada mes tienen un número diferente. El año solar puede dividirse en 13 periodos (meses) de 28 días (13x20=364 + un día), sincrónicamente con los ciclos lunares; sólo con ver la fase de la luna podríamos saber en que día del mes estamos. Atrás de esta situación se esconden varios conflictos sociales.
El calendario irregular de 12 meses lo impuso el papa Gregorio XV caprichosamente en una bula papal y por lo visto no sabía nada de astronomía, tenemos meses de 31, 30, 28 y a veces 29 días, cada cumpleaños cae en un día diferente, o acaso recuerdas en qué día cayo el 6 de febrero de hace 10 años, o cuántos días han pasado desde las elecciones sin mirar el calendario, esta asimetría causa confusión y mala administración de los recursos. Si todos los días primeros del mes fueran lunes y asÌ sucesivamente, sería más práctico organizar nuestros ciclos y hacer conciencia de en que fase de nuestro proceso espacio-temporal estamos, además de recibir 13 salarios con una administración por días más simétrica.
Todos los seres del planeta responden a la relación con la luna, la marea fluctúa, los árboles transportan más savia a sus copas cuando el agua es atraída por la luna, las mujeres menstruamos cada 28 días y todo eso los antiguos lo sabían: Druidas, indios Lakota, Polinesios, Pachacuti de los Andes, Mayas y Aztecas; y sus calendarios estaban basados en los ciclos naturales, reflejando en sus sistemas de organización social esta armonía con la Tierra.
Recordando a Confucio, el error no es cometerlo, sino seguir en él. Cambiar el calendario implica dejar la adicción de perdernos en el tiempo esto es corregir nuestra cosmovisión en un esfuerzo de conciencia y de integración con lo que nos rodea.
*Biól. Candia Raquel Garibay Camarena es bailarina y bióloga, como faculty enseña el Entrenamiento para Instructor de Pilates en su estudio Inspirah Pilates el cual es un Licenced Training Host Site de Balanced Body. inspirahpilates@gmail.com www.inspirahpilates.com
lunes, 30 de enero de 2012
Automóvil
Si juntaramos los muertos en la carretera a Chapala desde 1935 a la fecha, podríamos tener una carretera de huesos en lugar de asfalto.
Los 48.5 kilómetros que separan la ciudad de Guadalajara a Chapala que se recorren en menos de una hora en automóvil, a diferencia de los dos días a caballo, representan una inmensa facilidad tecnológica que nos multiplica el accceso a la distancia que se cobra un costo en vidas humanas y daños materiales sumando $7, 610 000 000 de pesos del 2002 al 2004.
La tecnología facilita nuestra existencia, sin embargo, en el caso de los automóviles parece ser al revés, por la contaminación que producen y por el peligro que representa su uso irresponsable. Prueba de esto es que en la ciudad de Los Ángeles el promedio es de tres vehículos por persona y que para el 2020 se estima que los accidentes de tráfico pueden llegar a situarse en el tercer lugar entre todas las causas de muerte e incapacidad en el mundo.
Visto desde esta pespectiva el uso de los automóviles es un mecanismo eficaz para eliminar accidentalmente humanos y contaminar el resto del planeta.
Tanto la reproducción humana como la emisión de contaminantes deben ser controlados racionalmente. La tecnología sin responsabilidad es un sinsentido y como hemos visto, una amenaza fatal para la vida en toda su extensión.
*Biól. Candia Raquel Garibay Camarena es bailarina y bióloga, como faculty enseña el Entrenamiento para Instructor de Pilates en su estudio Inspirah Pilates el cual es un Licenced Training Host Site de Balanced Body. inspirahpilates@gmail.com www.inspirahpilates.com
domingo, 29 de enero de 2012
El desarrollo de México y la ciencia
Por Candia Garibay
Durante el sexenio de Fox se retiro más de medio millón de pesos de presupuesto a la Comisión Nacional para la Ciencia y la Tecnología (CONACYT) quien se encarga de apoyar la investigación científica y los programas de posgrado en las universidades públicas. La ciencia es el principal motor de producción del capital desde la revolución industrial. ¿Cómo esperar que progrese un pais al que se le ha reducido el potencial tecnológico desde sus cimientos?
Esta situación presenta un panorama desastroso, los investigadores se ven obligados a buscar recursos monetarios extranjeros para solventar sus proyectos los cuales generan compromisos con sus patrocinadores más que con el pais. Sólo el 5% de la ciencia es tecnológicamente aplicable y el 95% restante constituye la base de la que se sustenta. Los principales apoyos de CONACYT se otorgan con un sezgo hacia la ciencia aplicada supongo que para producir resultados tecnológicos a corto plazo, sin embargo no se estan generando bases científicas sólidas para construir estructuras tecnológicas que nos remonten a mejores niveles de producción capital mundial. Ante esto lo único que le queda a las lumbreras científicas desamparadas es fugar sus cerebros al extranjero o limitar sus investigaciones a los protocolos en boga.
En México se construyen muchas escuelas para generar mano de obra barata y de calidad de exportación esto es desarrollo sinsentido y aberración administrativa. Es necesario reorientar los medios por los que se quiere hacer crecer a México con un carácter objetivo por medio de procesos educativos que tengan como finalidad el desarrollo científico y tecnológico para mejorar nuestra competitividad internacional.
*Biól. Candia Raquel Garibay Camarena es bailarina y bióloga, como faculty enseña el Entrenamiento para Instructor de Pilates en su estudio Inspirah Pilates el cual es un Licenced Training Host Site de Balanced Body. inspirahpilates@gmail.com www.inspirahpilates.com
viernes, 27 de enero de 2012
Qué es la biodiversidad
Por Candia Garibay
La biodiversidad es la variedad de organismos considerada a todos los niveles, incluye el número y la frecuencia de genes, especies y ecosistemas.
La biodiversidad es la variedad de organismos considerada a todos los niveles, incluye el número y la frecuencia de genes, especies y ecosistemas.
La biodiversidad genética se refiere a la variedad de información química hereditaria en una especie; y la biodiversidad de especies se refiere a la variedad total de organismos existentes en la Tierra, la cual se estima ser de cinco a treinta millones de especies, de las cuales solamente se han descrito un millón y medio; y, por último, la diversidad de ecosistemas se refiere a la variedad y salud de los complejos ecológicos que reciclan los nutrientes y articulan las redes de codependencia entre los organismos.
Las actividades humanas, en particular la agricultura industrializada y la ganadería extensiva, tienden a reducir la biodiversidad; desafortunadamente el mayor impacto humano se da a lo largo de los trópicos que poseen los índices más altos de biodiversidad de ecosistemas, especies y genes.
La biodiversidad nos sirve como parámetro para definir los objetivos óptimos del desarrollo humano de acuerdo con una racionalidad que integre lo humano con el resto de la vida armónicamente, puesto que nuestra permanencia como especie depende de una red finamente articulada por la totalidad de los procesos biológicos.
Margulis L., Schwartz K.V y Dolan M. Diversity of Life. 1999. The illustrated guide to the five kingdoms. Jones and Bartlett. EUA.
*Biól. Candia Raquel Garibay Camarena es bailarina y bióloga, como faculty enseña el Entrenamiento para Instructor de Pilates en su estudio Inspirah Pilates el cual es un Licenced Training Host Site de Balanced Body. inspirahpilates@gmail.comwww.inspirahpilates.com
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